《菜根譚》有言：“抱樸守拙，涉世之道。”意思是，保持樸拙，是處世之道。
樸，形聲字，從木，菐聲，本義指樹皮。樸用作“樸”的簡化字時，本義指未加工的木材。引申為未經雕琢的、真性的，又引申為質樸、厚道和純真等義。《說文》：“樸，木素也。”王褒《洞簫賦》：“秋蜩不食抱樸而長吟兮。”《論衡·量知》：“無刀斧之斲者謂之樸。”拙，形聲字，從手，出聲。本義是笨拙、遲鈍，引申為事物粗劣。拙在古代還有自謙之義。
抱樸守拙，是古人強調的一種修身哲學和處世智慧，其本質是告誡人們，不可被外在的虛華、物欲和利祿所誘惑，要始終堅守質樸、純真的本性和品行，為人低調謙厚，做事踏實專一。
《道德經》言：“見素抱樸，少私寡欲。”又曰：“常德乃足，復歸于樸”“樸雖小，天下莫能臣”等。老子特別推崇、倡導樸，認為樸就如同赤子、嬰兒一般，保留著人性中真、善、美、仁、義等最本真、最本色的自然屬性，沒有過多的虛華、偽飾、貪念和欲望。
說到底，“抱樸”就是達到與道合一，自然淳樸之本初、本始狀態，回歸到內在本真之自我。
具體到社會治理實踐，“抱樸”就是要合乎自然規律，不縈于外物的虛榮，始終堅守本心、初心，實現萬物和諧安定的局面。
實際上，老子本人便是“抱樸”的忠實踐行者，世人都縱情于聲色貨利之時，他卻能守真質樸，始終保持嬰兒的心態，正所謂“眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩”。
大智若愚，大巧若拙。拙，與愚、魯同義，都是古人尊崇的做人品格和行事準則。
孔子年輕時曾求道、問禮于老子，老子曰：“良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚。”后來，孔子贊揚學生曾參曰：“參也魯！”《論語集注》中，程子曰：“曾子之學，誠篤而已。”可見，在傳統文化語境中，“拙”并非貶義，而成為一種優秀的品質和為人處世不可或缺的智慧。
拙，追本溯源，是老子用以描述宇宙之本“道”的特征之一，也形容一種順應自然的狀態。后來，拙更多延伸為有拙勁、有韌勁、肯下笨功夫等意思。
肯用拙勁，必能生出智慧，真正的功夫，恰恰是來自無數拙的積累。
此外，拙還包含質樸、實誠、守信、低調不張揚、自謙內斂等意義。
《韓非子》曰：“巧詐不如拙誠。”這是在說，取巧和虛偽，即使能贏得一時，但終將失敗。此處，巧與拙相對，為貶義。
再如，周敦頤《拙賦》曰：“巧者言，拙者默；巧者勞，拙者逸；巧者賊，拙者德；巧者兇，拙者吉。嗚呼！天下拙，刑政徹。上安下順，風清弊絕。”在周敦頤看來，若治政理政皆能守“拙”，必會實現政清人和，上下安順。
明代清官康大和質樸敦厚、清廉愛民，“在翰苑二十年，閉門讀書，屏跡權門。人譏其拙，作《拙宦對》以述職，與關中王愧野齊名，人稱‘康王’。”
對于今天的我們來說，做到抱樸守拙，就要堅守本心、初心，摒棄過多的物欲羈絆。做到誠實守信，以誠待人，多一些“拙勁”和“愚氣”，少一些機巧和偽詐，做事肯下苦功，踏實求進。如此，方能事有所成，業有所進。
